Tiere und Gaben darbringen, um Gott zu danken oder um Vergebung zu bitten: Das ist wichtiger Teil vieler Geschichten in der Hebräischen Bibel. Die Texte mit den Opfervorschriften klingen dagegen spröde – haben aber bis heute eine Bedeutung für jüdische und christliche Gläubige.
Es wäre schön, über das Opfern in der Hebräischen Bibel ganz neutral reden zu können: ohne das Unbehagen, das der Begriff heute auslöst. „Opfer“ – da geht es um Gewalt, um Macht und Tote, und wer als „du Opfer“ beschimpft wird, bekommt die eigene Hilflosigkeit voll Hohn unter die Nase gerieben. Das war mal anders.
Das dritte Buch der Hebräischen Bibel, des Alten Testaments der Christen, dreht sich zum großen Teil ums Opfern und ist – ein Gespräch, sagt Shani Tzoref. Sie lehrt am Fachbereich jüdische Theologie der Universität Potsdam die Auslegung der Tora:
„Leviticus beginnt damit, dass Gott Mose ruft – auf Hebräisch: Wajikra – und das bestimmt eigentlich auch, wie darin über das Opfer gesprochen wird: Gott sucht das Gespräch.“
„Während wir bei den Skeletten im Niltal relativ sicher davon ausgehen können, dass es dort Malaria gab“, so Michaela Binder, „wird es bei zentraleuropäischen Stätten wirklich spannend.“ Eine davon ist Podersdorf am Neusiedler See. – Niki Gail/ÖAI/ÖAW
Ein interdisziplinäres Team unter der Führung von Archäologischem Institut und Med-Uni Wien rollt die 3000-jährige Geschichte des Tropenfiebers auf. Was können wir für die Prognose aus der Vergangenheit lernen?
Was waren das für Menschen, die vor 3000 Jahren in unserer Weltgegend – Zentraleuropa, Mittelmeerraum, Nordafrika – lebten? Was aßen sie? An welchen Krankheiten und Gebrechen litten sie? Vor allem diese letzte Frage beschäftigt Michaela Binder. Die Niederösterreicherin arbeitet am Österreichischen Archäologischen Institut (ÖAI) der Akademie der Wissenschaften und hat sich auf das Forschungsfeld der Bioarchäologie spezialisiert, das erst jüngst ins Interessenzentrum der Disziplin rückte. Das ÖAI gründete dafür im März nun ein neues Department.
„In der Bioarchäologie geht es um die Untersuchung biologischer Reste aus archäologischen Fundstellen, ob die nun von Tieren, Menschen oder Pflanzen stammen“, sagt Binder. Archäologen hätten früher Mediziner oder Veterinäre hinzugezogen; seit Kurzem komme es nun zur intensiven Zusammenarbeit mit Naturwissenschaftlern. Binder und ihre Kollegen am neuen Department nähern sich der Archäologie schon als Zoologen, Botaniker oder – in ihrem Fall – als Anthropologin. „Wir versuchen, gemeinsame Fragen zu stellen, um zu erkunden, wie Menschen, Tiere, Pflanzen in der Vergangenheit zusammenlebten.“
Michael Hüther, Direktor des Instituts der deutschen Wirtschaft (IW) in Köln, Deutschland. Bild: wikimedia.org/ cc-by-sa-2.0/ Johannes Christ
Die Risiken für Europa sind gewachsen. Das langsame und zwischen den EU-Mitgliedsstaaten unterschiedliche Wirtschaftswachstum gefährdet die europäische Einheit.
Diese Einschätzung traf der Direktor des Instituts der deutschen Wirtschaft (IW), Michael Hüther, zum Auftakt des Kongresses christlicher Führungskräfte am Donnerstag in Nürnberg. Nach Hüthers Worten würde es den Menschen ohne Europäische Union aber schlechter gehen. So werde der Brexit auf lange Sicht einen Verlust des Pro-Kopf-Einkommens in Großbritannien um zehn Prozent bedeuten. Die EU sei ein gut begründeter Verbund, der auf gemeinsamen Werten beruhe. Dazu zählten die griechisch-römischen Werte der Antike sowie das Christentum.
„Der arbeitsfreie Sabbat war zwar im Alten Israel als wöchentlicher Fest- und Ruhetag ein verbreitetes Ideal, aber die Praxis und Rechtslage wichen mitunter davon ab“, erklärte der Münsteraner Theologieprofessor Reinhard Achenbach am Freitag. So habe es bei den Juden weder einheitliche Haltungen noch detaillierte Regelvorgaben für den Sabbat gegeben. „Das ließ viel Raum zur Interpretation.“ Die Einhaltung des Gebotes sei deshalb über viele Jahre Kennzeichen gläubiger Juden gewesen, die aus religiösen Motiven entschieden, am Sabbat nicht bei Händlern zu kaufen.
Blonde und rothaarige Kinder – sogenannte „Gringuitos“ – werden in abgelegenen Bergdörfern der Chachapoya-Region immer mal wieder geboren, obwohl die Eltern aus alteingesessenen peruanischen Familien stammen und indianisch aussehen. Schon den Konquistadoren des 16. Jahrhunderts fiel dieses Phänomen auf. Genetische Analysen ergaben, dass die Gringuitos westeuropäische Vorfahren haben. Bild: heise.de
Deutscher Forscher legt Kontakte zwischen Alter und Neuer Welt bereits in der Antike nahe. Kelten könnten die ersten Europäer in Amerika gewesen sein.
Der Kulturwissenschaftler Hans Giffhorn hat transatlantische Kontakte in der Antike rekonstruiert. Eine Emigrantenflotte iberischer Kelten und Krieger von den Baleareninseln erreichte Amerika bereits im ersten Jahrhundert vor Christus, ist sich der frühere Göttinger Uni-Professor sicher. Die Einwanderer gingen schließlich in der bis heute rätselhaften Chachapoya-Kultur Perus auf. Vor drei Jahren veröffentlichte Giffhorn seine Theorie zusammen mit einer interdisziplinären Indizienkette, die er seitdem immer weiter unterfüttert hat. Die Fachwelt ignoriert seine umfassenden Forschungsergebnisse mehrheitlich.
Ursprünglich war er auf der Suche nach einem Kolibri, der als ausgestorben galt: Als der Dokumentarfilmer und Kulturwissenschaftler Hans Giffhorn im Jahr 1998 in den Andenwäldern des nordöstlichen Perus unterwegs war, wurde er vor Ort auf die Reste einer untergegangenen Zivilisation aufmerksam gemacht. Die von den Inka so genannten Chachapoya („Nebelwaldkrieger“), die in dieser Region einst lebten, hatten beeindruckende Bauten und Mumiengräber hinterlassen.
Doch war über dieses untergegangene Volk kaum etwas bekannt. „Das faszinierte mich“, erinnert sich Giffhorn im Gespräch mit Telepolis. „Die archäologische Forschung zu den Chachapoya steckte in einer Sackgasse.“ Giffhorn, der sich nie durch Grenzen zwischen wissenschaftlichen Fachdisziplinen einengen ließ, wie er sagt, wollte zur Lösung des Rätsels beitragen.
Heute, rund 18 Jahre später, weiß der Kulturwissenschaftler mehr über diese unbekannte Zivilisation, die durch europäische Krankheiten im 16. Jahrhundert so gut wie ausstarb. Seine Nachforschungen führten ihn dabei zu Thesen, die durchaus geschichtswissenschaftlichen Zündstoff enthalten: Einige Vorfahren der rätselhaften Chachapoya waren Menschen aus Europa. Kelten von der iberischen Halbinsel und Krieger von den Balearen waren gemeinsam im 1. Jahrhundert v. Chr. mit Schiffen nach Südamerika gefahren, um sich dem römischen Kultur- und Eroberungsdruck zu entziehen, und hatten sich schließlich in der heutigen Chachapoya-Region niedergelassen.
Warum darf eine Droge, mit zehntausenden Toten jährlich allein in Deutschland, nicht einmal als Droge betitelt werden und dazu noch legal sein, wohingegen eine andere mit weltweit nicht einem einzigen Todesfall verboten ist? Weil es lediglich ideologische und somit willkürliche Gedanken sind, warum etwas gut oder schlecht ist.
Homo- oder Bisexualität waren in der Antike völlig normal und nach dieser ein teils tödliches Tabuthema. Noch immer werden Homosexuelle in vielen Ländern strafrechtlich selbst mit Todesstrafen verfolgt.
Ein „Glaube“
Steckt ein „Glaube“ einmal in den Köpfen der Leute, kann man ihn häufig nicht mehr aus diesen herauskriegen. Die Hanflegalisierung ist nicht eine Idee der letzten zehn Jahre, sondern bereits die US-Hippies wollten den Hanf legalisieren und glaubten daran, es innerhalb von Jahren zu schaffen. Dennoch zeichnen sich die offensichtlichen Schritte zur Hanflegalisierung erst seit einigen Jahren ab.
Aus den USA wird hierbei aus szeneinternen Kreisen gerne erklärt, dass es auch eine Frage des Generationswechsels ist. Die heutigen Senioren wuchsen in einer Zeit auf, in der eine anhaltende Hetzkampagne gegen den Hanf stattfand und den Leuten in diesen Themen das Gehirn gewaschen wurde.
Langsam und qualvoll starb der Gerichtete durch das Gewicht seines eigenen Körpers: Das Pfählen war eine grausame Todesstrafe. Doch es hat eine lange Tradition. In der Antike diente der Pfahl zum Aufspießen. In Mittelalter und Neuzeit hatte er offenbar einen anderen Zweck.
Das Pfählen als Todesstrafe hat eine lange Tradition.
Gepfählte starben oft durch das eigene Körpergewicht, das sie zu Boden zog.
Im Mittelalter wurden Verurteilte gefesselt in einer Grube gelegt und anschließend gepfählt.
Die ältesten Hinweise auf die Strafe des Pfählens sind bereits im Codex Hammurapi (1728-1686 vor Christus) oder im ägyptischen Strafrecht des Königs Merenptha (1215-1209 vor Christus) zu finden. Letzterer beschreibt in einem Text das Pfählen von Feinden. Die dazugehörige Hieroglyphe und spätere Beschreibungen zeigen, dass die Henker den Delinquenten auf einem Pfahl festbanden. Der Bauch lag auf der Pfahlspitze.
Schließlich führte das eigene Körpergewicht dazu, dass der Pfahl sich langsam durch den Körper bohrte und so einen qualvollen langwierigen Tod herbeiführte. Die Strafe wurde öffentlich vollzogen. Neben der Demonstration von Macht sollte die Vorführung des Todeskampfs den damaligen Menschen die Lust auf Straftaten gründlich verderben.
Grafitti in Hamburg Harburg: „Lost“. Bild. wikimedia.org/CC-BY-3.0/Wusel007
Juristisch gelten Graffiti heute meist als Sachbeschädigung, viele halten sie einfach für Vandalismus. Doch in der Antike war das anders. Tausende Wandkritzeleien in Pompeji zeigen, wie beliebt und selbstverständlich Graffiti dort waren – und geben Einblick in eine untergegangene Welt.
Mit Graffiti verbinden wir zunächst einmal große Spraytags an Gebäudefassaden oder Zugwaggons, wie sie im 20. Jahrhundert in Zentren wie New York und Chicago aufkamen. Dabei umfasst der Begriff eine Vielzahl verschiedener Formen und Inhalte, die aus unterschiedlichen Motivationen entstehen. Und: Er wurde eigentlich zur Benennung jener antiken Inschriftenform geprägt, die im 18. Jahrhundert bei Ausgrabungen in Pompeji und Rom erstmals zutage trat.
foto: reuters / yannis behrakis Die Akropolis in Athen: „Von diesem griechischen Erbe zehrt und lebt unser Republikanismus“, sagt der deutsche Althistoriker Egon Flaig: „Und solange wir an ihm festhalten, kann die Religion nicht das Fundament unserer politischen Ordnung sein.
Europa und Griechenland? Krise! Dabei verbindet sie mehr, als viele ahnen, sagt Egon Flaig
STANDARD: Sie fordern in Ihrem Buch „Gegen den Strom“, die EU, die Sie für „ein Meisterwerk technokratischer Bankrotteure“ halten, „muss aufgelöst werden“. Warum und was kommt danach?
Flaig: Die EU ist kein demokratisches Gebilde – es gibt kein europäisches Parlament, keine gleichen Wahlen. Die EU ist nicht entstanden als politische Union aus dem gemeinsamen Willen der Völker, sondern aus einer Wirtschaftsgemeinschaft. Das war ein schwerwiegender Konstruktionsfehler, denn eine Wirtschaftsgemeinschaft verbindet die Menschen als Wirtschaftssubjekte, und als solche sind sie tendenziell Konkurrenten: Sie sind zufrieden, solange die ökonomische Gemeinschaft Gewinne abwirft; sie werden unzufrieden, wenn es nicht mehr so gut läuft und wenn plötzlich von Lastenausgleich die Rede ist. Und sie werden zu Feinden, wenn nicht Gewinne, sondern Verluste umverteilt werden sollen. Genau das bekommen wir jetzt zu sehen. Richtig wäre gewesen, ein Vereinigtes Europa als politische Gemeinschaft zu gründen. In der steht man füreinander ein, weil man zusammengehören will. Das tut man nicht in einer Wirtschaftsgemeinschaft. Zusammengehörigkeit fällt in die politische Dimension.
Für viele, auch für keineswegs besonders fromme Juden ist der »Kiddusch«, also die feierliche Heiligung von Wein in einem meist silbernen Becher, der Inbegriff häuslicher und synagogaler Frömmigkeit nach dem Gottesdienst oder vor der Schabbatmahlzeit zu Hause.
Und dennoch ist das Verhältnis des Judentums zum Alkoholgenuss zwiespältig, scheinen Juden insgesamt weniger zu trinken als Christen – wenn auch mehr als Muslime, denen der Alkoholgenuss gänzlich untersagt ist. Allenfalls an Purim, also jenem Fest, an dem im Maskentaumel ohnehin das Oberste zuunterst gekehrt wird, sollen jedenfalls die Männer so viel trinken, dass sie nicht mehr wissen, wer Mordechai und wer Haman ist.
Die Quantentheorie scheint zu besagen, dass sich die Natur auf der kleinsten Ebene sprunghaft verhält. Doch bei genauerer Betrachtung gelten auch im Mikrokosmos stets kontinuierliche Gesetze: Die Welt funktioniert im Grunde nicht digital, sondern analog!
Von dem deutschen Mathematiker Leopold Kronecker (1823 – 1891) stammt der Ausspruch: „Die ganzen Zahlen hat der liebe Gott gemacht, alles andere ist Menschenwerk.“ Er meinte damit, die Zahlen Null, Eins und so weiter spielten eine fundamentale Rolle in der Mathematik. Doch für heutige Physiker nimmt das Zitat eine Überzeugung vorweg, die sich in den letzten Jahrzehnten immer fester etabliert hat: Die Natur sei im Grunde diskret, die Bausteine der Materie und der Raumzeit ließen sich einzeln abzählen. Diese Idee geht auf die Atomisten der griechischen Antike zurück, gewinnt aber im digitalen Zeitalter zusätzliche Plausibilität. Viele Physiker stellen sich das Universum als einen gewaltigen Computer vor (siehe Spektrum Spezial 3/2007), in dem die physikalischen Gesetze als Algorithmus für diskrete Informationsbits dienen – wie der grüne Ziffernregen, den die Hauptfigur Neo am Ende des Films „Matrix“ an Stelle der vermeintlichen Realität sieht.
Auch wenn sie nicht neu ist, frappierend ist die unglaubliche Produktivität von Jürgen Habermas immer wieder. Dies belegt auch sein zweiter Band über «Nachmetaphysisches Denken II», der auf über 300 Seiten zehn Aufsätze und Repliken enthält, die der 84-Jährige in den letzten fünf Jahren verfasst hat.
«Nachmetaphysisch» nennt man ein philosophisches Denken, das keinen privilegierten Zugang zur Wahrheit beansprucht – im Unterschied zur Philosophie von der Antike bis zur Aufklärung. Das Wissen, das Philosophie heute vermittelt, kann keine Position oberhalb weltlichen Wissens oder gar eine Art Schiedsrichterrolle über andere Wissenschaften mehr anbieten. Für nachmetaphysisches Denken gilt, dass es prinzipiell davon ausgeht, dass sich alles Wissen als revisionsbedürftig herausstellen kann.
Die Statuen antiker Athleten waren der Zensurbehörde in Katar offenbar zu freizügig. Bei der kürzlich in Doha eröffneten Ausstellung über den „Mythos Olympia“ bleibt der Skulpturensaal deshalb leer.
Zu sehen seien nur die Klebestreifen, die die Standorte der griechischen und römischen Statuen markieren sollten, schreibt die französische Zeitung „Libération“ auf ihrer Internetseite. Übriggeblieben sei ansonsten nur das Schild, das Besucher vor möglicherweise anstößigen Exponaten warnen sollte. Die Ausstellung, die zuvor unter anderem im Berliner Martin-Gropius-Bau zu sehen war, ist umstritten. Kritiker werfen dem Geldgeber Katar vor, ungebührend Einfluss auf das Konzept genommen zu haben, um sich mit dem Internationalen Olympischen Komitee gut zu stellen. Katar bewirbt sich für die Olympischen Sommerspiele 2020.
STANDARD: Österreich schleppt das Thema Ethikunterricht seit 1997 als Schulversuch mit, und noch immer gibt es keine politische Entscheidung, ob und wenn ja, in welcher Form Ethikunterricht eingeführt werden soll. Was sagt uns dieses Gezerre über dieses Land und sein Verhältnis zur Religion?
Konrad Paul Liessmann: Wir können den Ethikunterricht offensichtlich nur im Zusammenhang mit Religion und Religionsunterricht diskutieren. Ursprünglich wollte man etwas für die Schüler tun, die sich von Religion abmelden und in dieser Zeit keinen Unterricht haben, eine schulorganisationstechnische Maßnahme. Da kam die Idee des Ethikunterrichts, der sich in anderen Ländern aus ganz anderen Überlegungen durchgesetzt hat. Mittlerweile wird so diskutiert, als gälte: Entweder haben Menschen eine Religion, dann sind sie moralisch gefestigt, oder sie haben keine, dann brauchen sie Ethikunterricht. Das sehe ich anders.
Vorige Woche im Vatikan. Der Papst ernennt 6 Kardinäle und nutzt die Gelegenheit, in Arroganz und Impertinez kaum zu übertreffender Art, den weltumspannenden Anspruch der katholischen Kirche zu betonen.
[…] Die Kirche sei „katholisch“, weil sich die christliche Botschaft an allen Menschen richte, […]Zwar habe sich Jesu Mission zu Lebzeiten auf das jüdische Volk beschränkt. Von Anfang an sei sie jedoch darauf ausgerichtet gewesen, „allen Völkern das Licht des Evangeliums zu bringen“.
Die katholische Kirche sei im Auftrag Jesu verpflichtet jede ethnische, nationale und religiöse Spaltung zu überwinden. Tränen in den Augen knien die Katholen darnieder. Der Pappa gibt ihnen Größe zurück, verbal. Nach den Schlüpfrigkeiten unter priesterlicher Soutane, vor allem gegen Kinder, endlich wieder eine Frohbotschaft. Es kann nur eine Kirche Christi geben, natürlich die katholische. Ihre Universalität gründe letztlich auf der Universalität des „einzigen göttlichen Heilsplans für die Welt“.
Die Praxis wie auch die Ablehnung der Beschneidung sind in hohem Maß kulturrelativ. Die Unterstellung aber, ganze Bevölkerungsgruppen vergingen sich am Wohl ihrer Kinder, ist abwegig und anmaßend.
Vernunft und Zivilisation können auf archaische Riten rückständiger Minderheiten keine Rücksicht nehmen! Im Namen des Rechts ist es sogar geboten, unaufgeklärte Minderheiten vor der Verstümmelung ihrer Kinder zu schützen! In etwa so legten sich – zwei Jahrtausende vor Erfindung von Talkshow und Internetforum – auch schon griechische und römische Autoren die Sache mit der Beschneidung zurecht. In der longue durée hat sich also wenig geändert: Viele Europäer halten für fortschrittlich, was sie schon immer für fortschrittlich hielten.
Es gibt keinen Humanismus ohne Humanität, ohne Barmherzigkeit. Der Begriff „Menschenwürde“ wurde in der Antike entdeckt, in der Renaissance wieder angeeignet, Ende des 18. Jahrhunderts erstmals in individuelle „Menschenrechte“ gegossen. Hier setzte dann das Streben nach Humanisierung des Rechts ein. Eine Konferenz geht dem nach.
Goethe berichtet um 1820 in den Wanderjahren vom Streben nach „menschlicher Behandlung der Gefangenen“, dem Streben, „gegen Schuldige gelind, gegen Verbrecher schonend, gegen Unmenschliche menschlich zu sein“. Das klingt wie in aktuellen Debatten, was den Umgang mit Gefangenen überall auf der Welt und auch hierzulande betrifft, denken wir nur an das Thema „Sicherungsverwahrung“.
Woran misst sich hier das Menschliche? Was sind die Kriterien? Welche Rechtsfelder wären zu bearbeiten, wenn es um humane Lösungen gesellschaftlicher Widersprüche geht – über das Problem des Umgangs mit Verurteilten hinaus? Wie steht es heute um die Menschenwürde in unserer Rechtskultur? Wie sind Grenzfälle zu bewerten im Streit der Ethiken? Ist das Ziel gar ein humanistisches Recht? Letzteres ist sicher strittig und dürfte nicht verwechselt werden mit „humanem“ Recht.
Philosoph Joachim Kahl in Vortragsreihe zur Spiritualität
kle-point
Am Montag, 4. Juni, um 19.30 Uhr wird die Klever Reihe „Spiritualität – Spurensuche in und neben den Religionen“ fortgesetzt. Im VHS-Haus an der Hagschen Poort spricht der bekannte Philosoph Joachim Kahl über „Weltlich-humanistische Spiritualität – Seele des Atheismus“.
Was kann man von einem Humanismus ohne Gott lernen? Kahl versteht Spiritualität als eine allgemein menschliche Dimension des Gemüts, die eine religiöse oder aber auch eine nicht-religiöse, weltlich-humanistische Ausgestaltung finden kann. In einer zunehmend sinn-leeren Welt kann es immer wieder gelingen, ohne weltanschauliche Vorgaben einer Religion Inseln von Sinn und Menschenfreundlichkeit für sich und andere zu schaffen. Unter anderem bieten Motive aus den Lebenskunstphilosophien des Altertums, besonders der Stoiker und Epikureer, brauchbare Hilfen bei der heutigen Suche nach Sinn. In der Auseinandersetzung mit dem Tod als absolutem Ende des Lebens erweist sich die Radikalität der humanistischen Philosophie, die jedoch keineswegs Hoffnunsglosigkeit bedeutet.
Joachim Kahl (Foto) erwarb sich früh große Bekanntheit durch die 1968 erschienene Streitschrift „Das Elend des Christentums oder Plädoyer für eine Humanität ohne Gott“. Heute vertritt der in Marburg lebende Ex-Theologe, Philosoph und Buchautor einen weltlichen Humanismus, der seinen atheistischen Kern nicht verleugnet, aber auch nicht bekenntnishaft vor sich herträgt, sondern den Dialog sucht.
Die Veranstaltungsreihe in Kooperation von VHS, Evangelischen Forum und Katholischen Bildungswerk Kleve wird im Herbst fortgesetzt. Der Eintritt beträgt 5,– EUR an der Abendkasse. Infotelefon 02821-723118.
Rolf Bergmeier ist ein Bundeswehroffizier im Ruhestand, der von 2004-2008 an der Gutenberg-Universität Mainz Alte Geschichte und Philosophie studierte. Er erregte vor zwei Jahren mit einem Buch über die Legenden um Kaiser Konstantin Aufsehen. Nun hat er das Nachfolgewerk Schatten über Europa veröffentlicht, in dem er postuliert, dass das lateinische Christentum den Verfall der römischen Zivilisation maßgeblich beschleunigte.
Herr Bergmeier – war das Christentum der Salafismus der Antike?
Rolf Bergmeier: Ich möchte das frühe Christentum nicht abwerten. Der Gedanke der Nächstenliebe ist – wenngleich nicht neu – sicherlich bewahrenswert. Aber grundsätzlich ist der Monotheismus mit seinem Wahrheitsanspruch weniger konsensfähig als der Polytheismus, wie wir ihn beispielsweise im Imperium Romanum erleben. Mit der Ernennung zur Staatskirche im Jahre 380 (Cunctos Populos) durch Kaiser Theodosius erhält das katholische Christentum die Macht, seine radikalen Vorstellungen in der Gesellschaft durchzusetzen. Ab diesem Zeitpunkt, so denke ich, kann man nicht zu Unrecht von einem christlichen Salafismus sprechen. Die folgenden Jahrhunderte belegen diese These.
Der Titel und Untertitel des vorliegenden Bandes ist etwas irreführend, da es hier nicht um eine Abhandlung ausschließlich der Religionen geht, sondern der Gefahren von Weltanschauungen insgesamt, die eine positive Utopie anstreben:
„Utopien sind Wunschträume kollektiver Erlösung und Alpträume des Erwachens.“ Dabei unterscheidet Gray nicht zwischen religiösen oder politisch-weltanschaulichen revolutionären oder radikalen Utopien, die alle- so versucht er in historischen und diachronen Exkursen nachzuweisen- in menschenverachtendenTerrorsystemen aufgegangen seien; die Zivilisation und der Humanismus seien in solchen Regimes untergegangen. Die gelte nicht nur für das Mittelalter oder für das 20. Jahrhundert, sondern auch und gerade in unserem Jahrhundert: „Die Moderne ist nicht weniger abergläubisch als das Mittelalter- und in mancher Hinsicht sogar abergläubischer Das Gewaltpotential des Glaubens wird, im Zusammenspiel mit den Auseinandersetzungen um Rohstoffe, unser Jahrhundert aller Voraussicht nach entscheidend prägen.“ Keine positive prognostische Perspektive, die der Autor am Ende seines Buches wagt. Was sind die Gründe für das Terrorpotential? Der Autor versucht, diesem Phänomen von der Antike bis zur Jetzt-Zeit nachzugehen.
