Humanismus, Aufklärung, Menschlichkeit und Freiheit – diese Konzepte sollen beim Johann-Heinrich-Voß-Preis der Stadt Otterndorf in Niedersachsen im Vordergrund stehen. In den vergangenen Jahren ging er unter anderem an Richard von Weizsäcker, Wolfgang Schäuble und Jürgen Flimm. Anfang Juni soll der Preis jetzt auch an den Publizisten Henryk M. Broder verliehen werden – aber der Streit darüber spitzt sich zu.
Broder mag Menschen, die ihn nicht mögen, schreibt er in der Einladung zur Preisverleihung. Und davon gibt es in Otterndorf mehr als die Jury sich hätte träumen lassen, als sie unter Vorsitz des „Welt“-Herausgebers Stefan Aust die Entscheidung für eine Verleihung des mit 10.000 Euro dotierten Voß-Preises an Broder traf. Denn der Sponsor, die örtliche Kreissparkasse, ist ausgestiegen. Die Otterndorfer müssen das Geld aus dem Stadtsäckel nehmen – und dafür war ein politische Entscheidung im Stadtrat notwendig. Die SPD stellte sich quer, das Preisgeld wurde mit den Stimmen von CDU und FDP trotzdem bereit gestellt. Die Kritiker werfen dem Preisträger vor, Stimmung gegen Flüchtlinge zu machen und die Gesellschaft zu spalten, also eben gerade nicht für Humanismus, Freiheit und Aufklärung zu stehen, wie der Namensgeber des Preises Johann Heinrich Voß.
Denn gerade die katholische Kirche – mit der größten Gruppe an Christen – war eine entschiedene Gegnerin der Menschenrechte. Vor allem gegen das Recht auf Religionsfreiheit wurde gewettert.
Seltsam, dass man trotz der angeblich christlichen Grundlage die ganze Zeit Sklaverei betrieb. Dabei war die Idee der Abschaffung der Sklaverei schon sehr alt: Explizit stammt sie von Solon, der auch gleichzeitig der Begründer der ersten Demokratie war. Solon konnte sich politisch nicht durchsetzen, weil er zur Einführung der Demokratie auf die Stimmen der Großgrundbesitzer angewiesen war. So konnte er drei Pläne nicht durchsetzen: Abschaffung der Sklaverei, gleiche Rechte (auch Wahlrecht) für Frauen und Umverteilung des Landes an alle. Solon hoffte, dass durch die Demokratie sich diese Ideen mit der Zeit durchsetzen würden, so dass die Einführung der Demokratie die oberste Priorität hatte. Ich denke, wenn die Athener Demokratie länger gehalten hätte, dass Solon Recht behalten hätte.
Seltsam, dass man allgemein die Menschenrechte auf den vorchristlichen Heiden Cicero zurückführt. Seltsam auch, dass die Idee im Christentum erst dann wieder auf die Tagesordnung kam, nachdem sich in der Renaissance eine neue Bewegung etablierte: Die Bildungsbewegung des Humanismus. Im Christentum hatte Bildung nie einen hohen Stellenwert, außer für Kleriker. Der Humanismus begann als eine Wiederaneignung des griechisch-römischen Erbes. Dazu musste man sich zunächst die Sprachen Altgriechisch und Latein aneignen – deswegen heißen Gymnasien, die diese beiden Sprachen anbieten, bis heute „Humanistische Gymnasien“.
Aus dem Humanismus wurde eine philosophische Gegenbewegung zum Christentum. Deswegen kann man heute nicht Christ und Humanist gleichzeitig sein, obwohl ein paar Christen das glauben. Man kann Deist und Humanist gleichzeitig sein, aber mehr geht nicht. Mit dem Humanismus – der von den Kirchen solange bekämpft wurde, bis man sich seine Niederlage eingestehen musste – kam nämlich die Religionsfreiheit und der Atheismus, beides die größten Feinde der Kirche.
Atheistische und religionskritische Teilnehmer der „Reason Rally“ („Kundgebung der Vernunft“) in der US-amerikanischen Hauptstadt Washington DC. (AFP PHOTO/ Brendan Smialowski)
Die USA werden immer säkularer: Knapp ein Viertel der US-Amerikaner fühlt sich keiner Religion mehr zugehörig, unter den Jüngeren sind es sogar 35 Prozent. Universitäten antworten jetzt auf diesen Trend: mit Lehrstühlen für Atheismus und Studiengängen zu Säkularismus und Humanismus.
Phil Zuckerman will nicht über die Existenz oder Nicht-Existenz von Gott diskutieren. Als Soziologe beschäftigt er sich vielmehr damit, wie Religionen das Leben von Menschen beeinflussen.
Dabei sei ihm klar geworden, dass es eigentlich keine Forschung über nicht-religiöse Menschen gibt, über Atheisten, Agnostiker oder säkulare Humanisten. Keine akademische Disziplin, die sich der Gedankenwelt eines wachsenden Teils der Menschheit widme.
Das wollte Zuckerman ändern. Der Wissenschaftler, der sich als „kulturell jüdisch, aber ansonsten agnostisch“ bezeichnet, lehrt am Pitzer-College in Kalifornien, einer Universität mit etwa 1000 Studenten. Auf Zuckermans Initiative hin führte die Privat-Uni vor sechs Jahren den Studiengang „Secular Studies“ ein – der erste in den USA und einer der wenigen weltweit. Die Universität von Miami in Florida zog nach, rief vor kurzem einen Lehrstuhl für Atheismus ins Leben.
Da Vinci stellte mit dem Gemälde aber nicht nur die Szene an sich dar. Er arbeitete laut Salleck seine ganze Weltanschauung in das „Letzte Abendmahl“ mit ein. Die drei zu sehenden Wände des Raumes stehen je für eine Abteilungen der Philosophie: Logik, Ethik und Naturlehre. PD
Können wir etwa heraus aus unserer Historie, aus unseren Lebensbedingungen? Wenn nicht, dann ist die Ethik Produkt dieser Bedingungen, egal, was wir tun. „Oh holder Professor, wir ehren Sie mit dem Ethik-Siegel“ – weil es absolut sein soll, das Siegel sitzt fest drauf – aber auf einer vordergründigen Schätzung. Auf der Rückseite steht das Verfallsdatum. Geschätzt von unten hinauf, aus der Frosch-Perspektive, wie der Maler sagt.
Die Humanisten sagen: „Wir werden den Humanismus niemals aufgeben, wir stehen dazu!“ Ihre Ideologie, teils sogar zwanghaft: Die Freiheit und Unbekümmertheit geht drauf, beim Moralisieren, bei dieser Normgebung selbst des letzten Lebenswinkels. Humanismus als Zivilisationskrankheit: Das Produkt ihrer selbst ohne Überblick. Aber deine Ethik ist auch mein Sollen. Und meine Freiheit ist auch die Freiheit vom Sollen, die Freiheit auch von deiner Ethik! Weil ich nicht unabhängig genug bin, kann das Ich-Konstrukt deines Körpers mir etwas aufschwatzen, mich binden, damit es mir vertrauen kann. Dein Wenn-dann-System fordert Sicherheiten, bevor es Freundschaft vergibt und es verstößt, wenn ich deine Ethik nicht will: Der Schwächere braucht die Tyrannei der Ethik, die den Hund an der kurzen Leine führt und die echte Freundschaft nie kennen wird, nur Gefolgschaft: Die gibt Sicherheiten! Mit Denkverboten belegt und mit Zucker bestreut. Versprechen zu geben und zu halten, das meine ich nicht: Sondern den Intellekt als Opfer zu fordern – so, wie in der Kirche alle „lieb“ sein sollen. Oder die Ethik gleich begründet mit dem Stoffwechsel der Menschheit als Ameisenstaat, also aus sich heraus, wo der gute Mensch auch ein gutes Haustier sein könnte?
Jedes Tun oder Unterlassen ist Ursachenbestandteil der Zukunft. Willst Du die Zukunft so oder anders? Manches willst Du: Und nennst es „Ertrag“, „Gewinn“, „Ziel“ – höher bewertet, je stärker Du es willst – manches musst Du in Kauf nehmen, aufwenden: Gold, Lebenszeit, Leid, Ansehen, Selbstachtung, Arbeit – und nennst es „Preis“. Der Aufwand und Ertrag bestimmen sich nach der Differenz der gewählten Realisierung zur anderen möglichen. Ein Fahrrad mit Klingel kostet mehr als eines ohne: Der Differenzbetrag ist der Preis der Klingel.
Zu kompliziert, diese Differenzrechnung des Lebens? Kennst Du die Kindergeschichte „Fränzi“? Die Freundinnen Fränzi und Lisa spielen mit Lisas Puppengeschirr aus Plastik. Fränzi erzählt, dass sie Geld gespart hat und ein Geschirr aus Porzellan möchte, mit chinesischen Teehaus-Bildern. Jetzt kommt Lisa auf die Idee, sich selbst so ein Porzellangeschirr zu kaufen und schwatzt Fränzi ihr Plastikgeschirr auf, auch noch über dem Neupreis des Porzellangeschirrs. Wie zu erwarten, preist sie ihr Geschirr an: Es zerbricht nicht, da es aus Plastik ist, es ist mit Blümchen verziert und daher „schön“. Überraschenderweise bringt sie aber auch eine globale Aufwands-Ertragsrechnung ins Spiel: Ich kannte ein Mädchen, das hatte ein Porzellangeschirr, alles ging kaputt, jetzt hat es nur noch den Henkel der Teekanne. Und: Ein Mädchen sparte auf ein Geschirr, dann verlor es alles Geld. Für den Rest kaufte es sich Bonbons. Ein Geschirr hat es immer noch nicht – das kann auch Dir passieren! Viele Mädchen bekommen nie ein Teegeschirr. Fränzi argumentiert aber auch global und weist darauf hin, dass Lisa sich dann von dem Erlös eine Puppe kaufen könne und das Geschirr nicht brauche, sie könne dann zu ihr zum „Teetrinken“ kommen.
Fränzi kauft das Geschirr. Als sie merkt, dass sie beim Preis reingelegt wurde, trickst sie ihrerseits Lisa aus und bewirkt damit die Rückabwicklung des Geschäfts. Schließlich vereinbaren beide, sich nicht mehr hereinlegen zu wollen, weil ihnen echte Freundschaft wichtiger ist und sie teilen einen Differenzbetrag, für den sie Süßigkeiten kaufen, die sie gemeinsam essen.
Der Humanismus hat die Entwicklung der menschlichen Fähigkeiten in allen Dimensionen, intellektuell, ethisch, emotional, und in ihrer ganzen Tiefe zum Gegenstand. Dieser Blick auf den Menschen hat sich im Westen entwickelt. Deshalb stehen westliche Akteure oft vor der Frage, ob die humanistischen Werte, die ihr Handeln bestimmen, tatsächlich universell seien – andere Kulturen hätten doch auch ihre Geschichte und Würde.
Nun, der Humanismus hätte sich ebenso gut in andern Epochen und in andern Weltengegenden entwickeln können. Er entfaltet sich, wenn Menschen in Freiraum und Rechtssicherheit interagieren – er lässt sich weder herbeireden noch dekretieren, wie René Scheu richtig geschrieben hat (NZZ 28. 10. 17). Wohl haben die meisten Philosophen ihre Meinungen dazu kundgetan. Doch ist daraus kein Kanon geworden, einmal, da es sich um persönliche Einsichten und Befindlichkeiten handelt, und zweitens, da die verwendeten Begriffe unterschiedlich gedeutet werden. So lässt sich mit «progressiv», «konservativ», «reaktionär» und dergleichen beliebig Schaum schlagen, wie dies Dieter Thomä in seiner Replik auf immerhin unterhaltsame Weise tat (NZZ 3. 11. 17). Hingegen gibt es einen gewordenen, gelebten abendländischen Humanismus mit einsehbarer Herkunft und klaren Umrissen.
foto: apa/marcelo sayao Eine diskriminierungsfreie Gesellschaft wird auch der Feminismus nicht schaffen können. Das Bild zeigt die Ausstellung „Weight and lightness. Latin American photography between humanism and violence“, die 2012 im Cervantes Institut in Rio de Janeiro zu sehen war.
Humanismus bleibt aber die Antwort darauf schuldig, wie wir damit umgehen sollen, wenn die Würde des Menschen verletzt wird
Warum? Immer wieder: Warum? Seit ich mich mit Feminismus als sozialer Bewegung, politischer Theorie und, ja, von mir aus auch Ideologie beschäftige, verfolgt mich diese eine Frage: Warum machst du das? Flankiert wird diese Frage dabei oft von der Bemerkung, dass Gleichberechtigung „und so“ ja schön und gut sei, ich doch aber mit meinen Forderungen viel besser beim Humanismus aufgehoben sei. Der umfasse schließlich alle Menschen und beziehe die Rechte von Frauen folglich mit ein.
Überhaupt Frauen! Mit meinem Interesse an Geschlechtergerechtigkeit und Diskriminierungsfreiheit sei ich doch beim Feminismus nicht besonders gut aufgehoben, weil der ja schließlich, und wer wüsste das nicht, nur die Vorherrschaft des einen Geschlechts durch die des anderen ersetzen wolle.
«Für den Durchschnittsamerikaner oder -europäer stellt Coca-Cola eine weitaus tödlichere Bedrohung dar als al-Qaida», schreibt Yuval Noah Harari in seinem Buch «Homo Deus». Das Zitat ist mehr als eine billige Provokation. Der israelische Geschichtsprofessor stellt nämlich eine These auf, die unser Weltbild erschüttert: Individualität und Humanismus gehören der Vergangenheit an. Im digitalen Zeitalter sind wir zu biologischen Algorithmen mutiert und müssen unsere Vorstellung darüber, was wir sind und in welcher Gesellschaft wir leben, neu denken.
Das Coca-Cola-Zitat begründet Harari wie folgt: Hunger und Seuchen sind im 21. Jahrhundert weitgehend überwunden. «Es gibt heute praktisch keine natürlichen Hungersnöte mehr auf dieser Welt, sondern nur politische», so Harari. Und: «Die weit überwiegende Mehrheit der Menschen stirbt an nicht-ansteckenden Krankheiten wie Krebs oder Herzleiden oder schlicht aus Altersgründen.» Die grösste Gefahr für unser Leben geht damit von Übergewicht und falscher Ernährung aus.
Braucht es eine Leitkultur? Ja, aber nicht wie Thomas de Maizière sie skizziert. (Foto: Jessy Asmus)
Innenminister de Maizière erklärt, was ihm zufolge in Deutschland wirklich zählt. Doch sowohl er als auch seine Kritiker liegen falsch. Wir brauchen eine Leitkultur. Aber nicht diese.
Analyse von Markus C. Schulte von Drach | Süddeutsche.de
In jeder Demokratie werden Minderheiten gezwungen, unter Bedingungen zu leben, die eine von der Mehrheit gewählte Regierung ihnen zumutet. Seit der Einführung der Agenda 2010 etwa müssen etliche Bürgerinnen und Bürger mit weniger Geld vom Staat auskommen als zuvor – was für viele eine extreme Belastung war und ist. Im Prinzip ist es also üblich, dass eine Mehrheit in einer demokratischen Gesellschaft über das Leben von Minderheiten mitbestimmt.
Besonders heikel wird dies aber, wenn die betroffenen Mehrheiten und Minderheiten sich durch Sprache, Glaubensvorstellungen oder wichtige Traditionen unterscheiden – Merkmale, die mit einer Gruppenidentität zusammenhängen. Deshalb wird über den Begriff „Leitkultur“ und die Vorstellung, was er bedeuten soll, so leidenschaftlich gestritten.
Viele halten schon den Versuch für überheblich festzulegen, welche Werte und Normen rechtfertigen sollen, dass eine Kultur Vorrang vor allen anderen hat. Andere erklären einfach die eigenen Werte zu denen der Leitkultur. Das Niveau, auf dem die Debatte verläuft, lässt viel zu wünschen übrig – sowohl bei den konservativen Anhängern einer Leitkultur als auch auf der Seite der Kritiker, die meist dem liberalen oder linken Spektrum angehören.
Im Frühjahr 1517 konnte man glauben, dass die politischen Eliten Europas ein Einsehen haben: „Von nun widmet Euch in gemeinsamen Konzilen dem Studium des Friedens.“ War der Gedanke, weil er als Klage ziemlich pathetisch formuliert war, falsch?
Einlenken, so der fromme Wunsch, sollten kirchliche Würdenträger, sollten weltliche Funktionsträger, sie sollten sich einlassen auf einen Friedenskongress, angefangen mit dem Papst. Doch von dem musste sich der Antikriegsschriftsteller sagen lassen: „Du begreifst diese Dinge nicht.“ Damit war der Krieg gemeint, der dem Pontifex ein realpolitisches Anliegen war. War der Krieg deswegen richtig?
Die Idee des Humanismus ist mit der europäischen Tradition verbunden. Aber Letztere beinhaltet auch Kolonialzeit, Rassismus und ausbeuterischen Kapitalismus. Der europäische Rassismus habe deshalb eine besondere Dimension, betont die Historikerin und Drehbuchautorin Fatima El-Tayeb in ihrem neuen Buch „Undeutsch. Die Konstruktion des Anderen in der postmigrantischen Gesellschaft“.
Von den Rettungsschirmen über den Brexit bis zur Flüchtlingsbewegung – Europa stolpert von einer Krise in die andere. Doch die Ursachen für die derzeitige Instabilität des Kontinents liegen tiefer als nur in Finanzierungslücken oder nationalen Egoismen, sagt Fatima El-Tayeb, die schwarze deutsche Historikerin und Drehbuchautorin. Sie beklagt eine folgenreich missratene Geschichtsaufarbeitung nach dem Epochenbruch von 1989.
„Um den veränderten Konstellationen Rechnung zu tragen, war nicht nur eine Neuformulierung deutscher und europäischer Zukunftsvisionen nötig, auch die Erinnerung musste neu gestaltet werden. Im Übergang zur gegenwärtigen Weltordnung wurde die Chance zu einer realen Neuordnung der Welt auf allen Ebenen verpasst.“
Das Audimax der Berliner Humboldt-Universität war überfüllt, als der Champion kam. Für Slavoj Žižek ist Philosophie eine sportliche Veranstaltung aus Angriff und Verteidigung. Man ist versucht, ihm ein Handtuch um den Nacken zu legen. Angekündigt war Ende Oktober ein Vortrag über Wut, Rebellion und neue Macht. Žižek sprach über alles Mögliche, aber über das Thema wenig bis gar nicht. Im Boxkampf lässt ein taktischer Rückzug den Gegner ins Leere laufen. Sollte der Rückbezug der politischen Aussagen Žižeks auf seine eigentliche Qualifikation, neben der Philosophie eine französische geprägte Sozialpsychologie, dazu dienen, den Clinch mit den aufrechten Streitern für eine Willkommenskultur aufzulösen?
In Interviews, die er innerhalb weniger Monate gab, schlägt Žižek mehrere Haken. Einerseits lobt er die Flüchtlingspolitik der Kanzlerin. Sie solle „brutaler“ die Solidarität anderer Länder einfordern. Er schäme sich für sein Heimatland Slowenien. Noch auf seinem Vortrag an der HU sprach er sich bedingungslos für Immigration aus und prangerte das wohlhabende Katar an, das völlig dicht gemacht habe.
Wie verträgt sich das mit Žižeks anderweitigen Plädoyers für eine europäische Leitkultur, die gegenüber Intoleranz zu verteidigen sei? Wörtlich: „Wer unsere Werte nicht akzeptiert, hat bei uns nichts zu suchen.“ Er meint die Werte des Humanismus und der Aufklärung sowie die Menschenrechte. Ausgerechnet mit diesem Bekenntnis reißt Žižek eine Kluft in sein gesamtes Werk. Als Anhänger Jacques Lacans und Kenner Sigmund Freuds weiß er und schreibt es in früheren Werken, dass die offensive Forderung nach Menschenrechten, aber auch christliche Parolen wie „Liebe deinen Nächsten“ Indikatoren einer inneren Aggression der Individuen sind, die kollektiv in Schach gehalten werden sollen. Vom Guten lässt sich auf den Anteil des Bösen in der menschlichen Psyche schließen. Žižek spricht von der Monströsität des Menschlichen.
Das eigentliche Übel bestünde jedoch darin, diese inneren Triebkräfte nicht anzuerkennen. Die „sentimentale“, wohlmeinende Linke traut den Muslimen nicht einmal zu, böse zu sein, sagt Žižek im Hinblick auf die Ereignisse von Köln. Sie überträgt zu ihrer eigenen Entschuldung ihre Werte auf die Neu-Ankömmlinge. Das erinnert an frühere Forschungen zu ähnlichen Umständen: Philosemitismus ist nicht besser als Antisemitismus.
Der Islam hat seine Seele verloren, ist in Eindimensionalität und Gewalt gefangen. Er könnte sich mit Demokratie und Humanismus versöhnen – wenn die Muslime wollten, so Schriftsteller Zafer Senocak.
Die Türkei ist in diesen Tagen sinnbildlich rot. Sie besteht aus einem Meer von roten Fahnen. Rot ist die Farbe der Liebe, aber auch des Blutes. Was wogt da?
Zafer Senocak: Die Türkei ist in Aufruhr. Täglich sterben dort Menschen oder verlieren ihre Lebensgrundlage. Ob durch Terror, einen brutalen Putschversuch, staatliche Willkür, das dürfte den Betroffenen egal sein. Wird ein solches Land gut regiert? Diese Frage müssten wir uns stellen. Rot ist die Farbe des Patriotismus in der Türkei. Doch was bedeutet die Liebe zum Vaterland? Ich frage mich, ob diese ganze Märtyrerrhetorik nicht ein Mittel der Machthaber ist, um sich aus der politischen Verantwortung zu stehlen.
Die Welt: Auch in Deutschland gingen besonders die jungen Türken der dritten Generation auf die Straßen. Was uns befremdete, weil wir es wie eine Illoyalität empfanden. Wieso?
Senocak: In Deutschland leben über eine Million türkische Staatsbürger. Es ist nicht verwunderlich, dass sie sich für die Belange ihres Heimatlandes interessieren und sich dort politisch engagieren. Eine unserer Lebenslügen ist, dass alle Türken in Deutschland zu Deutschen geworden sind, dem ist nicht so. Das trifft sicher auf eine Hälfte der Türken zu, aber eben nicht für alle. Es gibt eine türkische Diaspora in Europa. Das ist eine Tatsache.
Humanismus statt Religion: Dieses Plakat wurde bei einer Demonstration anlässlich des Papstbesuchs von Benedikt XVI. in Deutschland im September 2011 gezeigt. (imago/Steinach)
Frieder Otto Wolf, der Präsident des Humanistischen Vereins Deutschlands, umreißt im Interview den Humanismus im 21. Jahrhundert. Körper und Geist dagegen stehen im Zentrum der Ausstellung „Embodiments“ in Berlin, in der acht verschiedene Künstler gezeigt werden – zwei der Themen in der Sendung.
Altgriechisch und Latein im Unterricht, Klavier und Geige in der Freizeit, vielleicht noch ein bisschen Pomade im Haar: So stellen wir uns den jungen Humanisten vor. Aber führen Homer und Hölderlin im Schulranzen automatisch zu mehr Menschlichkeit?
Wie kann ein praktischer Humanismus im 21. Jahrhundert aussehen?
In welchem Verhältnis steht er zu Gott und den Religionen?
Und wie geht er mit den dunklen Kapiteln seiner eigenen Tradition um?
Aus humanistischer Perspektive also führen wir unsere Reihe Gott und die Philosophie fort. Rede und Antwort steht uns dabei der Philosoph und Präsident des Humanistischen Vereins Deutschlands Frieder Otto Wolf.
Die evangelisch-lutherische Kirche St. Jakobi in der Lübecker Altstadt (imago / Ilva Vadone)
Wir starten eine kleine Gesprächsreihe zum Verhältnis von Philosophie und Gott. Es geht etwa um den Humanismus, der radikal mit der Theologie brechen will, und um philosophische Traditionen der „rationalen Theologie“.
Die Philosophie, der Glaube und Gott – so heißt unsere neue Gesprächsreihe in Sein und Streit. Als ersten Gast befragen wir Frank Griffel. Er ist Historiker und Islamwissenschaftler und erläutert, warum der Islam keine Aufklärung erlebt hat und warum er diese auch gar nicht gebraucht hat.
Außerdem in der Sendung:
Kleine Leute, große Fragen: Gibt es unsterbliche Wesen? Das fragte Andi Hörmann in dieser Woche junge Philosophen.
In den vergangenen Wochen stand Wikileaks wieder verstärkt auf dem Plan: Die Plattform veröffentlichte knapp 300.000 E-Mails der türkischen Regierungspartei AKP und rund 20.000 interne Mails der Demokraten in den USA.
Der Westen feiert die atheistischen Blogger Bangladeschs. Dass es unter ihnen auch menschenfeindliche Hohlköpfe gibt, wird gerne ausgelassen. Ein Abend mit Asif Mohiuddin
Von Timo Al-Farooq | derFreitag Community
„Soviel Welt als möglich in die eigene Person zu verwandeln, das ist im höheren Sinn des Wortes Leben.“ So heißt es bei Wilhelm von Humboldt, doch die Universität, die seinen Namen und den seines Bruders trägt, war am 14. Dezember letzten Jahres ein Ort, an dem ein Mensch mit sehr wenig Welt in sich hemmungslos seinen mittelscharfen Senf über diese ihm fremde Welt dazugeben durfte: Die Rede ist vom mittlerweile im deutschen Exil lebenden Asif Mohiuddin, einem sogenannten „säkularen“ bzw. „atheistischen Blogger“, wie sie in Bangladesch seit geraumer Zeit von einigen religiösen Extremisten angefeindet und getötet werden, weil ihnen deren online-publizierten Schriften über den Islam und seiner Rolle in Staat und Gesellschaft Bangladeschs säuerlich aufstoßen. Mohiuddin wurde wegen seiner Blogeinträge Opfer einer Messerattacke, wurde von der säkularen Regierung Bangladeschs wegen „Blasphemie“ angeklagt, im Gefängnis nach eigenen Angaben gefoltert, und floh schließlich nach Europa. Der Sensationalismus dieser traurig anmutenden Kurzvita war für die Amnesty Hochschulgruppe der HU und „Säkularer Humanismus an Berliner Hochschulen“, der studentischen Lobbygruppe der „Giordano Bruno Stiftung, einer Organisation, die mit Leib und Seele dem „evolutionären Humanismus“ verschrieben ist, verständlicherweise Grund genug, ihn zu einem Vortrag zum Thema Meinungsfreiheit in Bangladesch einzuladen. Was dann aber folgte, war weder diskursiv erhellend noch wissenschaftlich bereichernd, sondern eine Lektion in plumpem Populismus, unverhohlener Religionsfeindlichkeit, westlichem Anbiederungsverhalten sowie den geistigen Grenzen des dogmatischen Atheismus und westlichen Menschenrechtsaktivismus. Die erfolgreichsten Hetzer sind die, denen man ihre niederen Absichten weder ansieht noch anhört. Und mithilfe seines unschuldig dreinblickenden, bebrillten Bubengesichts, seines friedlichen Grinsens, seiner sanften Stimme und einer bescheidenen Art, schaffte Mohiuddin es, im Hörsaal 2002 des Hauptgebäudes einer numerisch überschaubaren Frühabendansammlung aus jungen Studierenden und interessierten Einzelpersonen die respektlosen, herabwürdigenden und feindseligen Aussagen seiner etwa einstündigen lausbübisch vorgetragenen Tirade gegen privaten und organiserten Gottesglauben, insbesondere Islam, als legitime Religionskritik zu verkaufen: Das Publikümchen lauschte mit Anteilnahme und Anbiederung den Anekdoten dieses süßholzraspelnde Spalters, dem die Opferstilisierung kraft der Messerattacke auf ihn naturgemäß einfach fiel, und der Gottesglaube mehrfach als „stupid“ bezeichnete und religiöse Menschen für „brainwashed“ hält, als seien sie Zombies aus The Walking Dead.
„Humanismus“ ist eine kulturelle Bewegung, ein Bildungsprogramm, eine Epoche, eine Tradition, eine Weltanschauung, eine Form von praktischer Philosophie, eine politische Grundhaltung, welche für die Durchsetzung der Menschenrechte und für humanitäre Praxis eintritt.
Das neue Kompendium erfasst die einfachen und allgemeinen Begriffe in ihrem Zusammenhang und stellt den Nutzen für die Erkenntnis gegenwärtiger Probleme in Medizin, Ethik, Ökonomie, Recht und Politik dar. Der Band enthält einen systematischen Teil und einen Teil mit den Grundbegriffen. Die verschiedenen Richtungen und Institutionen der humanistischen Bewegung in Geschichte und Gegenwart werden im Umriss sichtbar gemacht und die neuen Felder und Aufgaben gezeigt, die der Humanismus-Forschung durch die Entwicklung der modernen Medizin, der Menschenrechtspolitik und der Geschlechterstudien, der digitalen Revolution und der Globalisierung entstanden sind. Das humanistische Erbe aus Antike, Renaissance und Aufklärung wird kritisch mit diesen neuen globalen Anforderungen vermittelt.
Humanismus: Grundbegriffe versammelt neben einem knappen systematischen Teil vor allem kurze und prägnante Artikel zu insgesamt 38 Grundbegriffen: Von Arbeit, Aufklärung, Feier/Fest, Glück über Humanitäre Praxis, Liebe, Menschenrechte/Menschenwürde bis zu Religionskritik, Seelsorge, Wahrheit und Zweifel. Der Band resümiert einschlägige wissenschaftliche Arbeiten der letzten Jahre und stellt eine solide Grundlage nicht nur für weitere Forschungen, sondern auch für den praktischen Humanismus dar.
Antoine Leiris’ Frau wurde im November bei den Anschlägen in Paris erschossen. Er reagierte mit einem offenen Brief, der um die Welt ging. Ein Gespräch über Trauer und die Weigerung, Terror zu hassen.
Monsieur Leiris, in Brüssel ist es den Terroristen wieder gelungen zuzuschlagen, wieder ist unsere Angst ein Stück größer geworden.
Ich kann jeden Menschen verstehen, der Angst hat. Das ist ein individuelles Gefühl. Jeder geht anders damit um. Der eine zieht sich zurück, der andere reagiert mit Offenheit. Meine Haltung ist, dass ich mich nicht einschüchtern lassen will. Ich verteidige meine Freiheit, meine Werte.
Während der Anschläge von Paris im vergangenen November wurde Ihre Frau Hélène im Musikclub Bataclan erschossen. Sie reagierten darauf mit einem offenen Brief an die Terroristen: „Meinen Hass bekommt ihr nicht.“ Sie schrieben, dass Sie Hass und Wut nicht zulassen werden, dass Sie Ihre Freiheit niemals der Sicherheit opfern. Ihr Brief ging um die Welt – und Sie gelten seitdem als Symbol des Widerstandes gegen den Terror. Ist Ihnen diese Rolle recht?
Ich kann gut damit leben, ein Symbol zu sein. Denn das heißt ja, dass es nicht um mich als Person geht, sondern um meine Worte. Ich bin ja kein Widerstandskämpfer. Ich bin jemand, der versucht, klarzukommen. Wenn jemand wie ich, der vom Terror aufs Härteste getroffen wurde, sagt, ich wähle den Weg der Kultur, des Intellekts; ich wähle Freiheit und Sensibilität, Humanismus, nicht Hass und Rohheit – das ist dann ein Symbol, glaube ich.
Ich war längere Zeit Mitglied in einer Friedensorganisation. Vor kurzem bin ich ausgetreten. Nein, nicht deshalb, weil ich weniger am Frieden interessiert sei, sondern viel eher aufgrund der Vorgehensweise der pazifistischen Bewegung.
Denn nicht erst seit Margot Käßmann diskutiert Deutschland darüber, wie weit Friedenspolitik gehen kann und darf. Auf einer Isomatte mit den Taliban, das verstörte doch zahlreiche Bürger. Und auch, als sich die Botschafterin der EKD für das Reformationsjubiläum nun in ähnlicher Weise zum Umgang mit den Terroristen des „Islamischen Staates“ äußerte.
Für mich persönlich war es aber nicht Käßmann mit ihren doch eigenwilligen Vorstellungen, die mich daran zweifeln ließ, ob der uneingeschränkte und bedingungslose Pazifismus tatsächlich so realisierbar ist, wie es sich manche Visionäre vorstellen. In der Organisation, der ich angehörte, war das Thema der Waffenexporte zum zentralen Aspekt vieler Kampagnen geworden. Dass Aktionen dabei mit nicht weniger kriegerischen Symbolen betrieben wurden als das Verhalten derjenigen war, gegen die man protestierte, war letztlich unerheblich. Hauptsache Provokation, Antimilitarismus ohne Wenn und Aber. Es waren wieder die Extreme, die man heute an so vielen Stellen als die Geheimrezepte verkaufen will. Und doch sind sie schlussendlich nicht nur populistisch, sondern vor allem kaum praxistauglich. Denn sie schaffen wiederum neue Feindbilder – eigentlich das, was überhaupt nicht im Sinne derer sein darf, die sich für einen nachhaltigen Frieden einsetzen wollen.
Nach dem Ende des Kalten Krieges sahen viele eine multipolare Weltordnung anbrechen, mit starken supranationalen Entitäten wie der EU, den G8, den G20, den Vereinten Nationen. Das Gegeneinander zweier bis aufs Mark zerstrittener Weltanschauungen war überwunden – nur um heute wiederzukehren.
Wir sind abermals in einer Ära der Konfrontation zwischen zwei Blöcken. Die westliche Welt, ihr Liberalismus, ihr Humanismus, ihr Christentum werden herausgefordert, angefeindet und bekämpft von einer Macht, die für sich das Ideal eines Gottesstaates zum Leitbild gemacht hat: der islamistische Fundamentalismus. Überall in der islamischen Welt sind militante kriegerische Gruppen entstanden, die Minderheiten verfolgen (Christen, Juden, Jesiden, Homosexuelle, Frauen) und töten. Ihr Hass und ihre Gewalt machen auch nicht Halt vor den eigenen Glaubensgeschwistern, die eine moderatere Auslegung des Islam favorisieren.
Der Politikwissenschaftler Samuel Huntington beschrieb dieses eschatologische Aufeinandertreffen von westlicher und islamischer Welt schon in seinem Bestseller „Der Kampf der Kulturen“ als das Harmagedon des 21. Jahrhunderts. Dem Islam attestierte der Autor, blutige Ränder zu haben: überall, wo er auf Christen und andere Religionen und Weltanschauungen stoße, käme es zum Kampf. Seit 1996, nachdem Huntingtons Buch herauskam, nach dem 11. September 2001, nach den Auseinandersetzungen um die Muhammad-Karikaturen im Jahr 2004 und nun auch wieder im Zuge der Flüchtlinge, die aus der islamischen Welt nach Europa kommen, wird dieser kosmische Kampf wieder heraufbeschworen. Wir wissen, wie der Konflikt zwischen der kommunistischen und der freien Welt immer wieder zu Eskalationen führte und die Menschheit für Jahrzehnte in Stockstarre vor dem atomaren Gau versetzte.
Im Mittelmeer: «Als EU produzieren wir jede Woche so viele Opfer wie der Eiserne Vorhang während des gesamten Kalten Krieges.» (12. April 2015) (Bild: OPIELOK OFFSHORE CARRIERS / EPA)
Flüchtlinge, Terror, Krieg. Wie ist die Welt noch zu retten? Mit einer radikalen Rückbesinnung auf den Humanismus, mit Kapitalismus und mit Schönheit, sagt der Philosoph und Aktionskünstler Philipp Ruch im Interview.
NZZ am Sonntag: Herr Ruch, am Rand der Aufführung Ihres Theaterstücks «2099» haben Sie diesen Sommer angekündigt, im Dortmunder Zoo das Jaguar-Baby «Raja» zu erschiessen. Wollten Sie das wirklich tun?
Philipp Ruch: Es gab dann doch Wichtigeres aufzuführen. Wir wollten nur verdeutlichen, dass das Tier sechs Monate lang in den Medien stand in einer Zeit, als man sich als Syrer gewünscht hätte, auch nur einen Zehntel dieser Aufmerksamkeit für die syrische Apokalypse zu bekommen. Wir sollten einen neuen Zehnten einführen: eine Aufmerksamkeitssteuer für politische Verbrechen und humanitäre Notlagen.
«Statt die Flüchtlinge auf Todesrouten zu zwingen, könnten wir ihnen gestatten, ein Flugticket zu kaufen.»
Wie erklären Sie sich dieses Missverhältnis?
Medien folgen der Youtube-Logik «Katzen gehen immer». Im belagerten Sarajevo zur Zeit des bosnischen Völkermords war eines der ersten Opfer ein durch einen Kopfschuss getötetes Kind. Weder das Kind noch die darauffolgenden 120 000 Opfer konnten nur annähernd den Pressesturm entfachen, den ein erschossener Gorilla im Zoo von Sarajevo auslöste. Menschen kann man als Scharfschütze problemlos erschiessen. Aber bei Tieren hört der Spass auf.
